Trabajo social y veganismo como filosofía III

Parte I

Parte II

A nivel emocional

La crueldad es el peor de los pecados humanos. Una vez

 aceptamos que una criatura viva tiene sentimientos y siente dolor,

 si con conocimiento de causa y deliberadamente la hacemos sufrir

 somos igual de culpables. Sea humana humana o animal,

 nos embrutecemos a nosotros mismos”.

(Jane Goodall cit. Por Riechmann, Jorge, 2003, p. 97-98)

Me gustaría en este apartado incidir en la tesis que López Ortega mantiene en su trabajo: la crueldad hacia los animales puede ser un indicador de una futura crueldad hacia los seres humanos. Esta relación se puede encontrar en manuales famosos de psicología como el DSM[1], en el CIE[2] de la Organización Mundial de la Salud o el PDM[3]. Ahora bien, habría que aclarar qué se entiende en ese artículo específicamente por crueldad y en esos manuales mencionados. En este se reconoce que el término es muy complicado de tratar y se pregunta si esa crueldad depende de si la persona que realiza el daño es consciente de si el ser con el que trata es un ser sintiente o no[4] (López  Ortega, 2011, p. 3). La pregunta que falta en el artículo es si sí lo es, si eso tiene peso moral porque en la lista de elementos que constituyen maltrato animal en ese trabajo sólo se incluye lo ilegal (como la caza ilegal o el maltrato a animales en el sentido habitual sin incluir el maltrato por ejemplo a una vaca en el matadero). En este sentido estaría haciendo mención solo a los elementos explícitos del maltrato. Podemos ver la distinción entre los distintos tipos en esta imagen:

Tabla 2 Fuente: Tovar, Luis, 2013

Sin título

En este sentido y mencionando a la parte más visible y explícita destacar que la ONU, el comité de derechos del niño acaba de llamar la atención a países como Francia y Perú para que vigilen la entrada de menores a espectáculos relacionados con la tauromaquia y señalar las escuelas taurinas.  “Muestra su preocupación por los niños expuestos a la “extrema violencia de la tauromaquia” y reclama “prohibir la participación de niños en el entrenamiento para las corridas de toros y eventos asociados por estar consideradas como una de las peores formas de trabajo infantil, así como tomar las medidas necesarias para protegerlos en su calidad de espectadores y aumentar la conciencia de la violencia física y mental asociada con la tauromaquia y el impacto que genera en los niños” (El caballo de Nietzsche, 2013)

Ese trabajo vuelve a autores como Erich Fromm o Sigmund Freud para analizar qué mantenían respecto a la crueldad en animales, el primero subraya la importancia de la compasión y la necesidad de estimulación. El segundo, que la crueldad es un elemento natural en algunas etapas y que el problema vendría si hay una conexión entre esa crueldad y los instintos erógenos que perdure durante las siguientes etapas. Sí mantiene Freud que hay que prestar especial atención a los niños que manifiestan crueldad precisamente para evitar su perduración. Pero quizá el autor más interesante que menciona es a Washburn, quien mantiene que el comportamiento cruel es fácil de aprender, satisfactorio y recompensado socialmente (López  Ortega, 6).

Más adelante también menciona la relación estudiada entre la crueldad y los asesinos en serie o su relación con la violencia doméstica, elementos también que pueden resultar muy interesantes pero como conclusión señala dos elementos que quiero destacar:

  • La relación entre el maltrato y la violencia posterior tiene que estudiarse con más detenimiento porque queda mucho por hacer.
  • En este segundo punto me siento obligada a citar a la autora:

 

“Los psiquiatras, maestros, educadores, los psicólogos, los trabajadores sociales, los psicoterapeutas, psicoanalistas, los médicos, la policía, los abogados y los criminólogos juegan un importante rol en la prevención de la violencia, necesitan tener conocimiento de que la crueldad hacia los animales no es inofensiva, que es una señal de alarma y que otro tipo de problemas podrían estar detrás de un animal que ha sido maltratado. Necesitan aprender a detectar cuando una persona está abusando de los animales”. (López  Ortega, 11)

La práctica como conclusión

Podemos mencionar dos organizaciones que buscan paliar el hambre en el mundo y que lo hacen a través de comida vegana. Una de ellas es Food for life[5] global en cuyos principios encontramos la no-violencia, incluyendo en ese apartado la violencia a otras especies hablando de la esclavitud a la que les sometemos. Toda su organización y su ética están basadas en la cultura india, compartiendo unos puntos de vista como lo que han denominado food yoga. La segunda es Plenty[6], cuyo trabajo consiste en ofrecer comida vegana y apoyar la comida local, la autosuficiencia, apoyar proyectos médicos y favorecer a una educación universal. Ahora bien, ¿qué puede llevar a organizaciones como estas a favorecer una dieta determinada? La principal razón es una relación directa del tipo de dieta que se generalice y su justa distribución pudiendo con la dieta vegana poder acabar con el hambre mundial. La segunda es que la Organización para las naciones unidas de la alimentación, FAO, la industria ganadera es la causante del 14% de las emisiones de efecto invernadero (Linde, Pablo, 2014). Otras razones que podrían mencionarse son el precio o la cantidad de tierra necesaria dependiendo del tipo de alimento que queramos conseguir.

Como conclusión creo que hay que empezar a tratar estos temas y preguntarnos seriamente qué cambios deben efectuarse para que primero, acabemos con una crueldad que puede resultar innecesaria; segundo, consigamos que esos modelos mencionados no supongan contaminación y una distribución injusta; tercero, solucionar problemas estructurales a nivel social. Todo esto entendiendo que quizá hay que cambiar el giro humanista de la historia que ponía al hombre[7] en el centro del universo y por supuesto desde trabajo social romper con esos prejuicios que nos pueden impedir captar una gran amalgama de nuevas soluciones y campos de estudio y de práctica.

[1] Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales. Aunque es un manual de cabecera dentro de la psicología y la psiquiatría no hay que olvidar críticas al mismo que se hacen dentro de determinadas posiciones. Aquí se menciona no por darle valor, sino como elemento factual. Es más, habría incluso que preguntarse si deben que crearse manuales siguiendo el fin/método que se utiliza en los mismos.

[2] Clasificación Internacional de Enfermedades Mentales.

[3] Manual de diagnóstico Psicodinámico.

[4] En el texto se maneja un ejemplo que me parece muy pertinente: el trato con una mosca. Parece que en muchos casos nuestra conciencia está cegada a la capacidad de sentir del insecto. Cuando no tenemos consciencia de tal hecho, ¿estamos siendo crueles?

[5] https://www.ffl.org/

[6] http://plenty.org/

[7] La elección de la palabra hombre no quiere referirse al uso genérico. No es un uso inocente.

Bibliografía

EL CABALLO DE NIETZSCHE (2016). Nueva petición de la ONU para apartar a los niños de la “violencia de la tauromaquia”. El diario, febrero 2016. [Fecha de consulta: 7 de febrero 2016. Disponible en: http://www.eldiario.es/caballodenietzsche/Nueva-peticion-ONU-violencia-tauromaquia_6_480911926.html%5D

LÓPEZ ORTEGA, María de los Ángeles (2011). Crueldad hacia los animales: importante indicador de posible crueldad posterior hacia los seres humanos. Revista Psicología.com, 15:37. [Fecha de consulta: 23 diciembre 2015. Disponible en: http://www.psiquiatria.com/revistas/index.php/psicologiacom/article/viewFile/1251/1155/%5D

RIECHMANN, Jorge (2003). Todos los animales somos hermanos: ensayos sobre el lugar de los animales en las sociedades industrializadas. Granada: Universidad de Granada.

TOVAR, Luis (2013). La estructura de la opresión especista. [Fecha de consulta: 23 diciembre 2015. Disponible en: http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/09/la-estructura-de-la-opresion-especista.html%5D

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2 comentarios sobre “Trabajo social y veganismo como filosofía III

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